당신의 본성이 평화와 행복이라는 사실이 믿겨 지시나요? 알아차림은 이미 우리 안에 항상 있었던 기쁨과 만족감을 발견하게 도와줍니다. 마음챙김 명상 방법을 통해 알아차림을 직접 경험해 보세요.
우리가 무언가를 경험할 때, 이미 그 경험을 인지하는 것을 알 수 있어요. 이런 모든 경험들을 잘 알아차리는 거죠. 무언가를 경험하는 동안 그 자체를 알아차리지 못한다면, 그것은 정말 경험이라고 할 수 없어요.
지금 생각하고 있는 것, 어린 시절의 기억, 느끼고 있는 감정, 고통이나 배고픔 같은 감각, 차량 소음, 지금 읽고 있는 글, 창문 밖의 경치 등, 이 모든 것을 경험하면서, 그 사실을 동시에 알게 되는 거예요.
이렇게 알아차림은 우리의 모든 경험에 깊숙이 존재해요.
우울한 때, 쓸쓸한 때, 슬픈 때, 기쁠 때, 평온한 때, 사랑에 빠진 때, 불안한 때, 지루한 때, 질투하는 때, 흥분한 때, 행복한 때…
그때그때 우리는 그 상태를 인지하고 있어요. 마찬가지로 생각하는 때, 먹는 때, 걷는 때, 운전하는 때, 춤추는 때, 공부하는 때, 꿈꾸는 때 및 환각에 빠진 때에도 그러한 상태를 인지하고 있죠.
즉, 무언가를 생각하고, 무언가를 느끼고, 무언가를 인식하고, 무언가를 할 때마다, 우리는 그 상황이 있다는 것을 알아차리곤 해요.
알게 되는 것이 무엇이든, 경험하는 것이 무엇이든, 경험과 앎의 내용에 상관없이 우리는 언제나 그것을 인지하고 있어요. 그러니 이번 명상 시간 동안, 그 알아차림의 힘을 실천해보는 것도 좋을 거예요.
알아차림 마음챙김
알아차리는 것은 변화하는 모든 지식과 경험 속에서도 계속되는 부분이에요. 깨어있는 동안이든, 꿈을 꾸든, 잠을 자든, 변치 않고 존재하는 요소죠. 다른 어떤 경험적 요소들보다도 더 지속적입니다.
사실, 알아차리기는 연속적인 사건이 아니라, 시간을 초월해서 지금 여기에 있는 것이랍니다.
반대로 우리의 대상적 경험들, 예를 들면 생각이나 이미지, 느낌, 감각, 지각 등은 나타났다 사라지곤 해요. 하지만 알아차리는 경험은 절대로 나타나지도, 사라지지도 않아요.
알아차림은 변화하는 모든 경험 속에서 존재하고 있죠. 마치 영화가 상영되는 동안 하얀 스크린이 항상 있듯이요. 알아차림은 모든 경험에 세세하게 스며들어 있지만, 특정한 경험 때문에 달라지는 일은 결코 없어요.
그래서 알아차림을 마음에 담고 일상 생활에서도 이 기능을 인식하며 살아가는 것이 중요하답니다.
알아차림 명상 방법
알아차리기와 경험의 관계를 이해하기 쉬운 비유로 설명하자면, 영화관의 스크린과 영상의 관계로 볼 수 있어요. 의식이 있는 스크린이 자신 위에 투영되는 영상을 직접 경험하고 있는 상황이라고 생각해 볼까요?
일반적인 텔레비전 스크린은 그저 소파에 앉아 있는 관람객이 바라보며 경험하는 것뿐이죠. 그런데 스스로를 인지하는 스크린이라면, 자기를 위해 상영되는 영화를 직접 경험한다고 할 수 있어요.
이처럼 알아차리기가 경험 속에서 활성화되면, 마치 스크린이 영상을 직접 체험하듯, 우리도 우리의 경험을 보다 깊게 이해하며 성장할 수 있습니다.
알아차리기는 접근하기 어렵거나 숨겨진 것이 아니에요. 오히려, 알아차리기는 모든 경험을 뒷받침하는 환하게 빛나는 배경과 같아요. 마치 영화가 상영되는 동안 스크린이 선명하게 보이는 것처럼요. 그런데, 영화에 몰입하다 보면 스크린 자체를 잊어버리죠.
마찬가지로 우리는 경험의 대상에만 집중해서 알아차림 자체를 놓치곤 해요.
알아차리기는 경험에 조건이나 제약이 따르지 않아요. 즐거운 경험이든, 괴로운 경험이든, 좋거나 나쁜 경험에도 불구하고, 모든 경험 속에서 동일하게 빛나고 있어요. 영화 내용에 상관없이 스크린이 동일한 모습으로 보이듯이요.
알아차림은 경험의 본질적이고 환원할 수 없는 요소이며, 경험의 핵심이기도 해요. 절대 변하지 않고 안정된 요소로써 모든 지식과 경험의 기반이 되죠. 궁극적으로, 알아차리기는 모든 경험이 만들어지고 전달되는 바탕과 실체입니다.
요약하면, 알아차리기란 경험을 통해 ‘안다는 것’을 알게 되는 것이며, 그것이 모든 경험에서 나타나는 중요한 요소입니다.
영화가 상영되는 동안 스크린은 명확하게 존재하지만, 영화의 한 부분처럼 보이지는 않아요. 마찬가지로 알아차리기는 지식이나 경험에 대한 대상으로서는 나타나지 않지만, 그 안에서 분명하게 빛나는 존재입니다.
생각, 느낌, 감각, 지각이 대상적 경험이라면, 알아차리기 그 자체는 대상적 경험이 아닙니다. 하지만 우리는 스스로 알아차리고 있다는 것을 인지해요. 그래서 알아차리기는 대상적이지 않지만 인지되는 거죠.
이런 맥락에서 알아차리기 경험을 이야기하지만, 그것을 모든 대상적 지식이나 경험과 구분하기 위해 “비대상적 경험”이라고 부르겠습니다. 알아차리기 자체는 대상적 경험이 아니지만, 알아차리기가 없으면 경험 자체가 존재하지 못합니다. 경험을 가능케는 것이지만 그 자체로는 경험이 아닙니다.
알아차리기는 비대상적이며 투명하고 무색입니다. 여기에는 명확한 대상이 없고 그 자체로 충만합니다. 결국 완전히 특별한 경험이죠. 대상으로서는 알기 어렵지만, 알려지지 않은 것은 아닙니다.
알아차림은 경험에서 가장 명확한 요소지만, 늘 간과하는 것입니다. 이런 이유로 카슈미르 시바 철학 전통에서는 알아차림을 가장 위대한 비밀이라고 부릅니다.
“가장 숨겨진 것보다 더 숨겨져 있으면서, 가장 명백한 대상보다 더 명백한 가장 위대한 비밀”
카슈미르 시바파
알아차리기를 인식하기 위해 특별한 조건이나 자격, 높은 지능은 필요하지 않아요. 영화가 상영되는 동안 스크린을 볼 때처럼, 알아차리는 경험을 인식하는 데에도 큰 노력이 필요하지 않습니다.
알아차림을 경험하기 위해서 생각을 통제하거나, 특정 자세나 명상을 할 필요도 없어요. 알아차림이란 비대상적 경험은 가장 단순하고, 가까운, 명백한, 그리고 자명한 경험입니다.
알아차림의 경험은 인식하는 대상과는 상관이 없습니다. 어떠한 경험도 알아차리는 비대상적 경험에 영향을 주지 못합니다. 영화의 내용이 바뀐다 해도 스크린은 변하지 않듯이요.
알아차림이라는 배경을 인식하기 위해 어떤 식으로든 조절하거나 변화시키지 않아도 됩니다.
두려움, 지루함, 동요, 우울함, 사랑에 빠짐 등 어떤 감정도 알아차리는 경험을 해치지 못해요. 우리가 허용하지 않는 한, 영화의 어떤 내용도 스크린을 가리지 못합니다.
마찬가지로, 우리가 허용하지 않는 한 어떠한 대상적 경험도 알아차리기의 경험을 가릴 수 없습니다.
그러나 우리가 인식하게 된다면, 마치 영화 내용이 스크린의 존재를 가려 보이기도 해요. 우리가 가리는 것을 허용하지 않을 때, 알아차림은 명백히 존재합니다.
순수한 경험에 주목하세요. 알아차리는 경험에 초점을 맞추고 생각, 이미지, 느낌, 감각을 그대로 내버려 두세요.
찾고 있는 평온함과 행복이 그곳에 있음을 깨닫고 계속 인식하세요.
영적 전통에서 알아차리기의 경험은 ‘의식’이나 ‘알아차림’이라고 부릅니다. 이들 단어는 명사이기 때문에 순수한 알아차리기, 즉 비대상적 경험이 구체적인 경험의 대상처럼 오해될 수 있어요.
이런 오해는 의식이나 알아차림이 특별하고 미묘한 종류의 경험이며, 대상적 경험과 동일한 방식으로 발견되거나 인식될 수 있다고 암시하게 돼요. 결과적으로 많은 사람들이 거창한 탐색을 시작하며 깨달음을 얻으려고 노력해요.
이로 인해 알아차리기의 경험은 추상적이고 불가사의한 것처럼 보이게되죠. 그러나 깨달음이나 자각은 매우 힘든 수련이나 긴 명상을 통해 얻을 수 있는 특별한 경험이나 마음 상태가 아니에요. 그저 마음의 본성 그 자체를 인지하는 것 뿐이죠.
알아차리기라는 단순한 경험은 우리에게 가장 익숙하고 잘 알려져 있어요. 누군가 ‘깨어 있나요?’라고 물으면, ‘네, 깨어있습니다’라고 확신을 가지고 대답할 수 있죠. 이 대답은 직접적인 경험에서 나오는 것입니다.
이는 단순히 주관적 경험이에요. 반면, ‘의식은 존재하나요?’ 또는 ‘알아차림은 무엇인가요?’라는 질문이 들어오면, 단어의 의미를 정확하게 이해하려고 고심하며 망설일 수 있어요.
그러나 이런 단어들도 결국 비대상적 경험을 의미하는 것입니다. 이런 경험은 우리 모두가 공유하며, 일상 속에 존재하는 것이죠.
알아차리기의 경험이 가장 직접적이고 가장 초기적인 경험이라는 사실을 깨닫게 되면, 알아차리는 것의 주체인 ‘나’에 대한 의문이 생기기도 합니다.
‘나는 누구일까?’ 혹은 ‘알아차리는 저는 누구일까?’와 같은 질문들은 자연스럽게 생각할 수 있죠. ‘나’라는 이름은 모든 지식과 경험을 알아차리는 자에게 부여된 이름입니다.
이처럼 ‘나’는 모든 지식과 경험 속에서 알아차리기의 핵심 요소입니다. ‘나’는 알아차리는 것 그 자체입니다. 따라서 ‘알아차리기를 알아차리는 자는 누구인가?’라는 질문은 결국 ‘내가 알아차리고 있다는 것을 아는 자는 누구인가?’로 바꿀 수 있습니다.
알아차리기를 알아차리는 주체는 나입니다. 나는 알아차리고 있음을 알아차립니다. 알아차림 그 자체로는 스스로를 알고 있습니다.
태양은 스스로 빛납니다. 알아차림도 마찬가지로 스스로를 알고 있습니다. 그저 이 과정에서 자기 자신을 알아차리는 게 본질이죠. 알아차림은 자기 자신을 알아차리는 경험입니다.
태양은 어느 방향으로든 빛을 보내지만, 그 빛은 자기 자신보다는 다른 것들을 비추는 것처럼, 알아차림도 자기보다는 다른 무언가에 대해 알게 할 뿐입니다.
맞습니다. 스스로를 알기 위해 어떤 특별한 행동을 하거나 특정한 방향으로 향할 필요가 없습니다.
알아차림을 이해하고 인식하는 데에는 아무런 노력도 필요하지 않아요. 사실 무엇인가에 집중하려고 하거나 억지로 노력할수록 알아차림과 거리가 더 멀어질 수 있습니다. 알아차림은 그 자체로 스스로를 알고 있는 것입니다.
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